बद्रीनाथ या बद्रीनारायण मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो विष्णु को समर्पित है जो भारत के उत्तराखंड में बद्रीनाथ शहर में स्थित है। मंदिर विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देशमों में से एक है, जिन्हें बद्रीनाथ के रूप में पूजा जाता है - वैष्णवों के लिए पवित्र मंदिर। यह हिमालयी क्षेत्र में चरम मौसम की स्थिति के कारण हर साल (अप्रैल के अंत और नवंबर की शुरुआत के बीच) छह महीने के लिए खुला रहता है। मंदिर अलकनंदा नदी के किनारे चमोली जिले में गढ़वाल पहाड़ी ट्रैक में स्थित है। यह भारत के सबसे अधिक देखे जाने वाले तीर्थस्थलों में से एक है, जिसने 1,060,000 यात्राओं को दर्ज किया है।

मंदिर में पूजा की जाने वाली पीठासीन देवता की छवि बद्रीनारायण के रूप में विष्णु के काले ग्रेनाइट देवता 1 फीट (0.30 मीटर) की है। देवता को कई हिंदुओं द्वारा आठ स्वयं सेवक क्षेत्रों में से एक या विष्णु के स्वयं प्रकट देवताओं में से एक माना जाता है।

माता मूर्ति का मेला, जो धरती पर गंगा नदी के अवतरण की याद दिलाता है, बद्रीनाथ मंदिर में मनाया जाने वाला सबसे प्रमुख त्योहार है।

 हालांकि बद्रीनाथ उत्तर भारत में स्थित है, मुख्य पुजारी, या रावल, पारंपरिक रूप से दक्षिण भारतीय राज्य केरल से चुने गए नंबूदिरी ब्राह्मण हैं। मंदिर को उत्तर प्रदेश राज्य सरकार अधिनियम संख्या 30/1948 में अधिनियम संख्या के रूप में शामिल किया गया था। 16,1939, जिसे बाद में श्री बदरीनाथ और श्री केदारनाथ मंदिर अधिनियम के रूप में जाना जाने लगा। राज्य सरकार द्वारा नामित समिति दोनों मंदिरों का प्रशासन करती है और इसके बोर्ड में सत्रह सदस्य हैं।

मंदिर का उल्लेख विष्णु पुराण और स्कंद पुराण जैसे प्राचीन धार्मिक ग्रंथों में मिलता है। दिव्य प्रबंध में इसका महिमामंडन किया गया है, जो 6वीं-9वीं शताब्दी ईस्वी से आज़वार संतों का एक प्रारंभिक मध्ययुगीन तमिल सिद्धांत है।
मंदिर उत्तराखंड में चमोली जिले में अलकनंदा नदी के किनारे गढ़वाल पहाड़ी इलाकों में स्थित है। पहाड़ी क्षेत्र औसत समुद्र तल से 3,133 मीटर (10,279 फीट) ऊपर स्थित हैं।नर पर्वत पर्वत मंदिर के सामने स्थित है, जबकि नारायण पर्वत नीलकंठ चोटी के पीछे स्थित है।मंदिर में तीन संरचनाएं हैं: गर्भगृह (गर्भगृह), दर्शन मंडप (पूजा हॉल), और सभा मंडप (कन्वेंशन हॉल)। गर्भगृह की शंक्वाकार आकार की छत, गर्भगृह, लगभग 15 मीटर (49 फीट) लंबा है, 

जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जो सोने की गिल्ट की छत से ढका हुआ है। अग्रभाग पत्थर से बना है और इसमें धनुषाकार खिड़कियां हैं। एक चौड़ी सीढ़ी मुख्य प्रवेश द्वार तक जाती है, एक लंबा, धनुषाकार प्रवेश द्वार। अंदर एक मंडप है, एक बड़ा, खंभों वाला हॉल जो गर्भगृह या मुख्य तीर्थ क्षेत्र की ओर जाता है। हॉल की दीवारें और स्तंभ जटिल नक्काशी से ढके हुए हैं।मुख्य मंदिर में बद्रीनारायण का 1 फीट (0.30 मीटर) शालिग्राम (काला पत्थर) देवता है, जिसे बद्री के पेड़ के नीचे सोने की छतरी में रखा गया है। बद्रीनारायण के देवता उन्हें एक योगमुद्रा (पद्मासन) मुद्रा में अपनी दो भुजाओं में एक शंख (शंख) और एक चक्र (चक्र) पकड़े हुए दिखाते हैं और अन्य दो भुजाएँ उनकी गोद में आराम करती हैं।गर्भगृह में धन के देवता कुबेर, ऋषि नारद, उद्धव, नर और नारायण की छवियां भी हैं। पंद्रह और छवियां हैं जिनकी मंदिर के चारों ओर पूजा की जाती है। इनमें लक्ष्मी (विष्णु की पत्नी), गरुड़ (नारायण का वाहन), और नवदुर्गा, नौ अलग-अलग रूपों में दुर्गा की अभिव्यक्ति शामिल हैं। मंदिर में लक्ष्मी नरसिम्हार और संतों आदि शंकरा (788-820 ईस्वी), नर और नारायण, घंटाकर्ण, वेदांत देसिका और रामानुजाचार्य के मंदिर भी हैं। मंदिर के सभी देवता काले पत्थर से बने हैं।

 तप्त कुंड, मंदिर के ठीक नीचे गर्म गंधक के झरनों का एक समूह, औषधीय माना जाता है; कई तीर्थयात्री इसे मंदिर जाने से पहले झरनों में स्नान करने की आवश्यकता मानते हैं। स्प्रिंग्स में साल भर का तापमान 55 डिग्री सेल्सियस (131 डिग्री फ़ारेनहाइट) होता है, जबकि बाहर का तापमान आमतौर पर पूरे साल 17 डिग्री सेल्सियस (63 डिग्री फ़ारेनहाइट) से नीचे होता है। मंदिर में दो पानी के तालाबों को नारद कुंड और सूर्य कुंड कहा जाता है।
मंदिर के बारे में कोई ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन वैदिक शास्त्रों में पीठासीन देवता बद्रीनाथ का उल्लेख है (सी. 1750-500 ईसा पूर्व)। [5] कुछ खातों के अनुसार, वैदिक काल में मंदिर की किसी न किसी रूप में पूजा की जाती थी। बाद में, अशोक के शासनकाल के दौरान, बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण, यह मंदिर बौद्ध मंदिर में परिवर्तित हो गया होगा। मंदिर 8वीं शताब्दी तक एक बौद्ध मंदिर था और आदि शंकराचार्य ने मंदिर को पुनर्जीवित किया और इसे एक हिंदू मंदिर में परिवर्तित कर दिया। मंदिर की वास्तुकला बौद्ध विहार (मंदिर) से मिलती-जुलती है और चमकीले रंग से रंगा हुआ मुखौटा जो बौद्ध मंदिरों की विशिष्टता है, इस तर्क की ओर ले जाता है। अन्य खातों से संबंधित है कि यह मूल रूप से नौवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य द्वारा एक तीर्थ स्थल के रूप में स्थापित किया गया था। ऐसा माना जाता है कि शंकराचार्य ने 814 ई. से 820 ईस्वी तक छह वर्षों तक इस स्थान पर निवास किया।

उन्होंने छह महीने बद्रीनाथ और शेष वर्ष केदारनाथ में निवास किया। हिंदू अनुयायियों का दावा है कि उन्होंने अलकनंदा नदी में बद्रीनाथ के देवता की खोज की और इसे तप्त कुंड गर्म झरनों के पास एक गुफा में स्थापित किया।  एक पारंपरिक कहानी में दावा किया गया है कि शंकर ने परमार शासक राजा कनक पाल की मदद से इस क्षेत्र के सभी बौद्धों को निष्कासित कर दिया था। राजा के वंशानुगत उत्तराधिकारियों ने मंदिर पर शासन किया और गांवों को इसके खर्चों को पूरा करने के लिए संपन्न किया। मंदिर के रास्ते में गांवों के एक समूह से आय का उपयोग तीर्थयात्रियों को खिलाने और समायोजित करने के लिए किया जाता था। परमार शासकों ने "बोलांदा बद्रीनाथ" की उपाधि धारण की, जिसका अर्थ है बद्रीनाथ बोलना। उनके पास अन्य उपाधियाँ थीं, जिनमें श्री 108 बसद्रिशाचार्य परायण गढ़राज महिमहेंद्र, धर्मबिभाब, और धर्मरक्षक सिगमनी शामिल हैं। बद्रीनाथ के सिंहासन का नाम पीठासीन देवता के नाम पर रखा गया था; राजा ने मंदिर में जाने से पहले भक्तों द्वारा पूजा-अर्चना की। यह प्रथा 19वीं सदी के अंत तक जारी रही।16वीं शताब्दी के दौरान, गढ़वाल के राजा ने मूर्ति को वर्तमान मंदिर में स्थानांतरित कर दिया। जब गढ़वाल राज्य का विभाजन हुआ, बद्रीनाथ मंदिर ब्रिटिश शासन के अधीन आ गया लेकिन गढ़वाल के राजा प्रबंधन समिति के अध्यक्ष के रूप में बने रहे। पुजारी का चयन गढ़वाल और त्रावणकोर शाही परिवारों के बीच परामर्श के बाद किया जाता है